«Молитва есть главное дело»

«Молитва есть главное дело»

По творениям святителя Феофана Затворника

(Окончание. Начало см. «Пастырь», июль — август 2009 г.)

Следуя учению святых отцов, святитель Феофан считал, что правильная молитва возможна лишь для тех христиан, сердца которых исполнены чувством покаяния. «Самое приличное нам чувство, — учит он, — есть сокрушение. Без покаянных чувств — молитва не в молитву. Так и пишите ее, как не бывшую. Молитва без сих чувств есть то же, что выкидыш мертвый. Приучитесь голосить над собою, как над мертвым — с причетами». Чувством покаяния должна быть преисполнена вся жизнь христианина. Только такой человек сможет помнить о Боге при всех делах, занятиях и обстоятельствах. «Навык ходить пред Богом, или в памятовании о Боге, — пишет богомудрый архипастырь, — есть атмосфера духовной жизни. Ему, естественно, следовало бы быть в духе нашем, созданном по образу Божию; но нет его по причине отпадения нашего от Бога. Вследствие сего предлежит труд к стяжанию навыка ходить пред Богом».

Памятование о Боге человек должен довести до того, чтобы мысль о нем сроднилась и срастворилась с умом и сердцем и с сознанием нашим. Но чтобы утвердилась такая память, христианину нужен постоянный подвижнический труд, без которого невозможны ни успех в молитве, ни духовная жизнь, потому что только усердный «молитвенный труд приводит к получению дара молитвы».

Далее святитель Феофан учит, что необходимым условием для успеха в молитве является очищение сердца от страстей и всякого пристрастия к чему-либо чувственному. Только молитвенный труд, соединенный со святой жизнью христианина, благоприятен Богу. Без праведной жизни христианин не только не услышан будет Богом, но и навлечет на себя Его гнев. Да и как может с дерзновением обращаться в молитве к Богу тот, кто бывает подвержен страстям? Такой человек должен помнить, что пока он не отступит от греха и не обратится всем сердцем к Богу, чтение молитв и пение псалмов не принесет ему настоящей пользы. «По мере очищения сердца от страстей, — учит богомудрый архипастырь, — читабельная молитва будет переходить в умно-сердечную, а когда оно совсем очистится, тогда водрузится и непрестанная молитва».

Таким образом, только с навыком истинной молитвы неразрывно связан нравственный рост христианина. Для того, чтобы навыкнуть правильной молитве, необходимо не только понуждать себя к умственной собранности, но и стремиться к деятельному благочестию. Человек, стремящийся к совершенству в молитвенном подвиге, должен стараться украсить свое сердце христианскими добродетелями, потому что, по словам епископа Феофана, «молитва одна не бывает, а вместе со всеми добродетелями. По мере усовершения добродетелей, совершенствуется и молитва».

Относительно необходимости того, чтобы молитве предшествовали добродетели, святитель Феофан приводит замечательный пример. «Как благоуханному цвету... чтоб явиться и привлечь взоры, надо быть предшествуему листьями, стволом с ветвями и корнем; так и молитве, чтобы она, как цвет, расцвела в душе, должны предшествовать и ей сопутствовать добрые духовные расположения и труды».

Хотя труд молитвенный, по мысли святителя, является важным подвигом в деле спасения, однако христианин должен постоянно помнить и чувствовать, что успех в духовной жизни и во всех ее проявлениях есть плод благодати Божией. Следует знать, наставляет святитель, что истинно духовная молитва прививается благодатью. «Настоящая молитва — дар Божий! И молитесь о сем».

Для успеха в молитве последователю Христа полезно как можно чаще ходить в храм Божий. Хождение в церковь является самым лучшим средством к раскрытию духа молитвенного. «Если можете, — завещал владыка своим духовным чадам, — бывайте как можно чаще в церкви. Она Дом Божий истинный, хоть сложена из кирпичей с известью. Сердце чувствует, что оно в доме Отца, — и сладко ему». Нигде так не раскрывается дух молитвенный, как в храмах, при внимательном и благоговейном в них пребывании.

Святитель Феофан церковную молитву ставит выше домашней, потому что она возносится от целого собора людей, в числе которых может быть много чистейших молитв, от смиренных сердец к Богу приносимых. По этой причине епископ Феофан призывает: «В церковь Божию ходить, как только есть возможность, особенно в воскресные и праздничные дни». И кто усерднее будет участвовать в церковных чинопоследованиях, в том сильнее и сильнее будет разгораться искра благодати, которая со временем может превратиться в пламень, поглощающий весь состав человека —душевный и телесный.

Частная молитва хоть и ниже церковной, но также необходима в духовной жизни христианина. «Чтобы быть постоянно под покровом небесным, — говорит епископ Феофан, — надо дома утром и вечером молиться». Самое же приличное и удобное время для домашней молитвы есть утро, когда душа еще не обременена множеством впечатлений и заботами.

Преосвященный Феофан в своих письмах очень часто советует молиться и своими словами. «Навыкая молиться по готовым молитвам, — пишет он, — надо учить душу, чтобы она сама своею речью вступала в молитвенную беседу с Богом».

Чтобы достигнуть этой цели, христианин должен принуждать себя к частому обращению к Богу. Епископ Феофан различает три способа, вводящих в молитвенный дух: посвящать утром несколько времени на богомыслие, всякое дело обращать во славу Божию и часто в продолжение дня взывать из сердца к Богу краткими молитвенными словами, судя по нуждам души и текущим делам .

С произнесением кратких молитв христианин сможет углубить свои мысли и чувства к Богу, а это, в свою очередь, будет способствовать духовному трезвению. Но и при совершении этих молитв нужно постоянно иметь мысль о Боге и внимание к Нему. А ограничиваться одними словами, по словам Вышенского затворника, это «медь звенящая». «Коротенькие молитовки, — пишет он, — в механическое дело обращаются не от свойства их, а от ослабления внимания к ним и содержания. Если будете хранить внимание и проговаривать сии молитвы с мыслию и чувством, они не обратятся в механическое дело, а... станут как струны в гуслях».

Христианин, в течение продолжительного времени исполняющий молитвенное правило, а также неопустительно посещающий все церковные богослужения и часто обращающийся к Богу с краткими молитвами, постепенно может приучить себя к непрестанной молитве. Этот вид или степень молитвы составляет настоящую молитву, которая называется умной. Сопровождается такая молитва внутренней теплотой или горением духа. Она бывает в душе и без слов, при беседе с другими и при занятии каким-либо делом. Это — непрерывное внимание к Богу или хождение пред Ним.

Такая степень молитвы является даром благодати. Отличительная черта этого дара есть непрерывность молитвы, что выражается в постоянном чувстве к Богу, «иногда при словах молитвенных, а иногда без слов». В другом месте епископ Феофан говорит, что постоянное «чувство к Богу есть непрестанная молитва без слов».

Молитва имеет различные виды и степени совершенства и есть предмет трудов, желаний и исканий многих и многих святых, но все степени молитвы, даже самые высокие, могут быть достигнуты не только подвижниками, всецело посвятившими свою жизнь Богу, но и христианами, живущими среди мира. «Дело молитвы, — говорит святитель Феофан, — не безмолвников только есть дело, а всех христиан, — и это до самых высших ее степеней. Все степени молитвы — Божие суть дело. У Бога же все равны, и смотрит Он только на сердце. Как сердце к Нему, так и Он к сердцу, чье бы сие сердце ни было», надо лишь только приложить все усилия, чтобы поминутно обращаться к Господу в молитве — все там же, в сокровенной клети сердца нашего.

Но самым действенным средством воспитания умной и сердечной молитвы является богомыслие. «Очень праведно, — учит святитель Феофан, — святые отцы почитают богомыслие, или созерцание свойств и действий Господа, ключом молитвы и молитвы непрестанной. Потому что от сего чувство к Богу оживает и с Господом соединяет». Богомыслие есть углубленное размышление о домостроительстве спасения, или вообще, или о каком-либо одном предмете, входящем в состав его.

Размышление о Боге служит пищей для души. При постоянном и правильном богомыслии душа и сердце человека будут согреваться Божественным светом. «Когда вещь долго лежит под лучами солнца, — пишет Преосвященный Феофан, — она сильно нагревается: так будет и с вами. Держа себя под лучами памяти Божией и под чувствами в отношении к Нему, вы будете все более и более нагреваться неземною теплотою».

Но для того, чтобы приучить себя к богомыслию, человеку нужен подвижнический труд. Вот почему епископ Феофан считает богомыслие одним из видов духовного подвига христианина, который имеет важное значение в духовной жизни.

Утром, тотчас по восстановлении полного сознания после сна, нужно мысленно пройти все Божественные истины, начиная предвечным бытием Бога триипостасного и кончая Страшным судом и вечной всех участью. Этим размышлением человек может привести свою душу в молитвенное состояние, которое желательно поддерживать весь день. «Смотрите, не давайте душе холодеть, — завещал владыка. — Блюдите, да светится свеча, и да теплится камин душевный. Почаще подбрасывайте дровец, т.е. святые помышления держите в уме с сочувствием им и сердца». Такое помышление о Боге будет являться дверью, через которую душа будет входить в деятельную жизнь и «обновлять и направлять» общее настроение человека.

Когда утром хорошо будет совершено богомыслие, то оно оставит глубокое настроение к помышлению о Боге. «Потрудитесь, — наставляет богомудрый архипастырь, — ни одного утра не оставлять без освежения своего внутреннего настроения таким богомысленным созерцанием, как имеете обычай освежать свои покои впусканием свежего утреннего воздуха; и потом весь день бывать в чувстве, что, кроме видимого, вас осеняет и окружает и невидимое, не без влияния».

Но не только утром, но и в течение дня и вечером христианин может упражняться в богомыслии. Чтобы приучить ум к этому подвигу, владыка советует избрать несколько кратких молитвенных воззваний и как можно чаще повторять их, с пониманием и чувством. Делая это, человек будет «переходить от созерцания к созерцанию, как бы ходя по цветнику от одной клумбы к другой».

Стремление к постоянному размышлению о Боге происходит у христианина из любви к своему Творцу. «Возлюбите Его, — призывал епископ Феофан своих духовных чад, — и сочетавшись с Ним этой любовью, чаще помышляйте о Нем, нежели сколько дышите. Тогда и Господь вас возлюбит, или лучше возблаговолит к вам явить любовь Свою: а любит Он всех нас, не дожидаясь нашего возлюбления Его».

Постоянное упражнение в богомыслии необходимо для христианина, ищущего живого богообщения, потому что богомыслие прямо устремляет его ум и сердце к Богу. А это, в свою очередь, побуждает бессмертную душу возноситься к Престолу Всевышнего.

Действеннее всех других помышлений является мысль о смерти, о суде и о последнем решении вечной участи нашей. Размышление об этих истинах порождает главное и основное чувство, составляющее основу духовной жизни, — чувство покаяния, сокрушение и сердечное смирение, которых «никогда не уничижает Бог».

Протоиерей Николай Крикунов, настоятель московского храма

в честь иконы Пресвятой Богородицы

«Всех скорбящих Радость» в Калитниках

Источник:      Журнал «Пастырь»: сентябрь-декабрь 2009 г.