РУССКИЕ ПАСТЫРИ - СВЯТЫЕ ВОЖДИ НРАВСТВЕННОСТИ

РУССКИЕ ПАСТЫРИ - СВЯТЫЕ ВОЖДИ НРАВСТВЕННОСТИ

Педагогические аспекты служения священника

Задача православного воспитания — нравственное усовершенствование людей. Именно эту задачу решают уже более двух тысячелетий пастыри Церкви. Пастырством накоплен огромный опыт в деле нравственного воспитания.

Изучение именно педагогического аспекта деятельности священника, его содержания, форм и методов представляет большой интерес для педагогики. Сущность и методы православного воспитания, осуществляемого пастырями Церкви, раскрыты, в частности, схиархимандритом Иоанном (Масловым) в «Лекциях по пастырскому богословию». Далее раскрываются основные педагогические аспекты этого труда.

По свидетельству Священного Писания, Иисус Христос учредил в Своей Церкви особый класс людей, которым даны были обязанности быть учителями — духовными руководителями христиан (Ин. 20, 22) и священнослужителями (Мф. 28, 19-20). После Своего Воскресения Он передал апостолам вместе с властью учительства, священнодействия и пастырства полномочия на непрерывную передачу власти их преемникам. «Так основалось, утвердилось и распространилось учительство в Церкви как особое звание, особый чин людей, на эту деятельность избираемых, которое ведет свое начало от Иисуса Христа».

ОСНОВНЫЕ ОБЯЗАННОСТИ ПАСТЫРЯ

1) учительство — распространение евангельского учения;

2) священнодействие — совершение богослужений и Таинств;

3) духовное руководство — нравственное усовершенствование христиан.

Из такого разделения не следует, что это — три отдельных служения.

Учительство, священнодействие, духовное руководство — три грани единого пастырского служения, они могут быть объединены понятием «пастырское душе-попечение».

Для лучшего уяснения смысла этого понятия можно провести аналогию с действиями врача. Что происходит, когда телесно больной человек обращается в больницу за помощью? Он приходит к врачу, откровенно и правдиво излагает ему симптомы своей болезни, а также обстоятельства своей жизни, способствовавшие возникновению и развитию заболевания. Врач тщательно осматривает больного, задает дополнительные вопросы для уяснения причин болезни, ставит медицинский диагноз и объясняет больному его положение.

Подобно этому, больной душою человек приходит в духовную врачебницу – храм Божий – и подходит к священнику, прося его о помощи. Для того чтобы священник смог помочь, человеку необходимо, прежде всего, правдиво и откровенно раскрыть состояние своей души, обнажить свои «греховные язвы» и ознакомить пастыря со всеми подробностями своей жизни, чтобы ему были видны истоки душевной болезни. Только после этого духовный врач объясняет больному его душевное состояние и указывает путь спасения. Это – служение словом.

Продолжим аналогию. В больнице врач, поставив диагноз, приступает к лечению больного, то есть назначает ему лекарство и определенный режим или производит операцию, удаляя из его организма все части, пораженные болезнью, и прижигая раны.

Так же и пастырь. Он, по дарованной ему благодати, совершает над душевно больным человеком Таинства, очищая, освящая, исцеляя больную душу и соединяя ее с Богом. Это – служение священнодействием.

Начав лечение больного, телесный врач неустанно наблюдает за ним, посещая его и назначая новые способы лечения, пока не доведет его до полного выздоровления. Но и тогда он не оставляет больного своими советами, укрепляя его слабые силы и предостерегая от новых заражений, так как легче предохранить от новых заболеваний, чем лечить уже начавшуюся болезнь.

Так и пастырь. Наставив грешника на путь исправления жизни и указав ему способы борьбы с грехом и соблазнами, пастырь и дальше не оставляет его благими советами, укрепляет его слабую волю усиленной молитвой и охраняет его душу от всякого зла. Это – духовное врачевание, которое вместе со священнодействием и учением словом и составляет то, что в пасторологии (науке о пастырстве) носит название д у ш е п о -печение.

Различаются два вида душепопечения: общее и частное. Общее заключается в заботе вообще обо всей пастве прихода.

Частное – забота пастыря о каждой душе в отдельности.

Право учительства обязывает пастыря быть всесторонне образованным человеком: хорошо изучить человеческую психологию, чтобы каждого человека вразумить и направить на правильный путь в духовной жизни. Обязанность священнослужения требует от пастыря постоянного подвига очищения своей души, так как нельзя приступить к Богу, к Таинствам, имея оскверненную грехом душу. Духовное руководство требует от пастыря истинной пастырской мудрости и полного самоотречения ради спасения своих ближних.

Основная цель пастырского служения – спасение душ, помощь людям в их нравственном совершенствовании, приведение их к единению с Богом.

РУССКИЕ ПАСТЫРИ: ПРИМЕР ВЫСОТЫ И САМООТВЕРЖЕННОСТИ ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Лучшие русские пастыри в своих подвигах и трудах, а также в своих сочинениях воплотили и развили учение святых отцов о пастырстве и пастыре как духовном руководителе и воспитателе.

В своих трудах схиархимандрит Иоанн (Маслов) рассматривает деятельность таких выдающихся русских пастырей, замечательных педагогов, как святители Димитрий Ростовский, Тихон Задонский, Игнатий (Брянчанинов), Феофан Затворник, а также оптинских, глинских старцев, святого праведного Иоанна Кронштадтского и других. Остановимся более подробно на педагогических взглядах и деятельности святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника, святого праведного отца Иоанна Кронштадтского.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867), еще будучи настоятелем Сергиевой пустыни, часто посещал петербургское общество. Многие тогда удивлялись, как он, подвижник и молитвенник, не чуждался вместе с тем общества, бывал приятным собеседником для людей светских, умел возбуждать в них к себе доверие и действовать на них «ко благу душевному». Видя в нем не столько лицо духовное, сколько доброго знакомого, равного по уму и образованию, многие, весьма нерасположенные к иночеству лица, любили бывать у него в обители и видеть его в своих домах, что незаметно склоняло их к благочестию. Благочестие было целью и основою всех бесед святителя Игнатия.

Отличаясь строгостью к себе, святитель Игнатий был снисходителен к немощам человеческим. Он охотно прощал недостатки своим духовным чадам, когда видел их искреннее раскаяние и «начатки исправления». Эту черту милосердия «доброго пастыря» можно видеть во многих его письмах. Владыка не только не отвергал согрешающих, но, наоборот, старался поддержать, исправить и привести их ко Христу.

Епископ Игнатий умел воздействовать на людей не только примером своей высоконравственной жизни, но и даром слова. Этот талант святитель также посвящал на служение ближним. Он видел в этом свое призвание. Считая душеполезное слово милостыней, епископ Игнатий щедро раздавал его.

Для педагогики важно знать, что святитель Игнатий называет земную жизнь человека школой для приготовления к вечности.

Раскроем некоторые черты педагогической системы этого замечательного педагога, приведенные в трудах схиархимандрита Иоанна (Маслова).

Святитель Игнатий:

• умел внушить любовь к учению;

• учил и воспитывал каждого ученика по его силам и способностям;

• к каждому ученику умел найти индивидуальный подход;

• прощал всякую немощь, если человек сознавал ее с покаянием;

• искоренял лукавство;

• гордость и тщеславие обличал ежедневно;

• старался не стеснять учеников и не воспрещал веселости в обращении их между собой даже в его присутствии;

• душу свою полагал за учеников, не щадил своих сил, не жалел времени;

• возводил учеников из душевного в духовное состояние;

• не допускал ябедничества;

• искоренял несогласия и ссоры, учил мириться и просить прощения, не оставлять неприязни до следующего дня.

Большое внимание владыка уделял основной христианской заповеди — любви — и призывал всех к любви евангельской.

Стяжанию ее владыка посвятил всю свою жизнь, и только ее он считал настоящей любовью. «Понимаю только ту любовь, которая действует по священным велениям Евангелия, при его свете, которая сама — свет, — писал он. — Другой любви не понимаю, не признаю. Истинная, святая любовь к Богу и ближним отчетливо изображена в Евангельских заповедях; правильное, непорочное действие ее является в исполнении заповедей. Кто любит Меня, сказал Господь, заповеди Мои соблюдет. В такой любви не может быть ни мечтательности, ни плотского разгорячения». Святитель писал: «Истинная любовь строга и, являясь в делах, не нуждается в личине – ласковости и льстивости, которыми непременно прикрывает себя самолюбие для обмана ближних».

Святитель Феофан Затворник

Святитель Феофан (1815 – 1894) основным началом воспитательных мер также считал христианскую любовь, а лучшей средой и средством доброго воспитания – храм Божий: «Самое действенное средство воспитания есть церковность».

Святитель Феофан был строгим подвижником-аскетом, но его аскетизм был особого рода. Вот как один из биографов святителя характеризует его. «Преосвященный Феофан стремился осуществить в своей жизни идеал христианского аскетизма. Но это был не тот неправославный аскет, который в своей эгоистической замкнутости для себя одного ищет Бога, заботится только о своем спасении; нет, не для себя одного искал он полного уединения, совершенной отрешенности от мелочных житейских интересов, а более для других, – из глубины уединенной келии «любовь его обнимала всех».

В своей деятельности святитель одних наставлял, других вразумлял, иных утешал в скорбях, иных укреплял в бедах, иных предостерегал от заблуждения, иным раскрывал те или иные истины веры и нравственности. По слову Апостола, он «всем был вся, да всяко некия спасет».

Святитель Феофан определил внешнюю и внутреннюю стороны пастырства. Внешняя сторона обусловливается «наведением строя и порядка» во внешнем поведении паствы. Внутренняя касается воспитания людей, их «умов, сердец, их мыслей, чувств, расположения всей их жизни – так, как требует христианство…» Созидание такого настроения у людей есть попечение об их спасении.

Святитель объясняет смысл термина «пастырское душепопечение». Дело пастыря – «пектись (заботиться), чтобы все делали только добрые дела, день и ночь о том бы и помышляли, стремились вперед к своей цели», «дондеже достигнем вси [все] соединения веры, познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» (Гал. 4, 13).

Эти слова Апостола, учит святитель Феофан, выражающие собой постепенное восхождение человека к совершенству, исход которого – спасение и единение с Богом, составляют сущность цели пастырского душепопечения.

Особое внимание святитель обращает на нравственную сторону воспитания . «Главное – надо образовывать нрав и сердце, – писал он. – Отсюда все – страх Божий, и благочестие, и любовь к ближним…»

Размышляя о том, кто может воспитывать, святитель Феофан пишет: «Назидать или созидать других может только тот, кто сам воссоздан, чей ум светло созерцает истины, чье сердце согрето любовью к сим истинам. Кто желает быть назидательным, тот должен усвоить истины Божии умом, запечатлеть их в сердце, расположить по ним волю так, чтобы они служили для нее и побуждением, и правилом».

Основополагающей в учении святителя Феофана о спасении является мысль о необходимости для человека внутреннего подвига, внутренней духовной жизни. Что он имеет в виду?

«Дела нужно так распределять, чтобы внешнее не мешало внутреннему…. Не внешне только надо держать добрую исправность, но и в сердце содержать – это главное».

«Жить духовно , – поясняет святитель, – значит, непременно иметь в своем сердце благодать Святого Духа. Духовность свидетельствует о способности христианина жить добродетельно». Он указывает на признаки, по которым можно судить об этом. Первое – это совокупность добрых чувств и расположений. Далее – подвиги самоумерщвления и самопожертвования. О наличии в человеке Святого Духа свидетельствует также его отношение к земным вещам. Необходимым условием внутренней, духовной жизни является постоянная сосредоточенность и внимательность ко всем своим действиям и особенно словам. Епископ Феофан говорит о необходимости постоянно беречь ум от рассеяния, т.к. это вносит нестроения в духовную жизнь. «Блюдитесь, – пишет он, – от рассеяния внимания ума, от пристрастия сердца к каким-либо предметам и обременения воли многозаботливой попечительностью. Рассеянность, пристрастие и многозаботливость – три злейших врага внутренней жизни». Святитель убеждает не допускать этих врагов внутрь сердца, чтобы они не заглушили духовной жизни.

Как мудрый и опытный пастырь, святитель Феофан в своих трудах значительное место уделяет начальным ступеням на пути человека к спасению, воспитанию в нем чувства греховности и желания искреннего покаяния.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Святой праведный Иоанн Кронштадтский – поистине светильник праведности Земли Русской. Деятельности этого пастыря отец Иоанн (Маслов) в своих трудах также уделяет особое внимание.

[Далее текст с сокращениями цитируется по: Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. Статьи разных лет, с. 488 – 497].

В святом праведном отце Иоанне Кронштадтском сосредоточились все лучшие черты православной народной души. Он был оплотом немощных в вере, защитником слабых, пристанищем колеблющихся и подкреплением малодушных.

Чем он был так дорог для русского сердца и что особенно привлекательно было в его душе? Отец Иоанн воплотил в своей душе Христово учение и был носителем в своем сердце Духа Святого.

Прежде всего, этот праведник все свои силы отдал Церкви, ею и жила его богоугодная душа. Вот в эту врачебницу он звал всех ищущих возрождения и спасения. «Св. Церковь, – пишет он, – величайшее, святейшее, благостнейшее, премудрое, необходимое учреждение Божие на земле.… Только в Церкви заключается обновительная сила, вне Церкви ее нет и быть не может».

Кронштадтский пастырь известен каждому как духовный просветитель. Им написано столько сочинений и проповедей, которых не найдется даже и у многих научных деятелей. Его творения являются неисчерпаемым источником нравственного воодушевления и назидания. И нет сомнения, что в этом отношении их можно приравнивать к творениям многих древних и новых отцов и учителей Церкви.

Он занимался и общественной деятельностью, и не было такого общественного явления, чтобы его одухотворенный и просвещенный ум упустил из вида какое-либо важное событие и не поддержал бы его своею отзывчивостью. Он был пламенный патриот. «Люби отечество земное, – поучает пастырь, – но особенно имей любовь к Отечеству Небесному».

Можно смело сказать, что жизнь этого благодатного мужа поистине была многогранной. Он не замыкался в самом себе, но полностью отдал всего себя на служение Богу и людям. Ревность о своем спасении и о спасении ближних сделала его мужественным воином, который постоянно сражался против врага спасения и врагов Церкви Христовой. «Настоящая жизнь, — учит он, — есть ежедневная жестокая, горчайшая война со врагами нашего спасения, ...с невидимыми духами злобы поднебесными, не оставляющими нас ни один день в покое, но непрестанно над нами коварствующими и возжигающими в нас разные страсти...»

Кроме дара проникновения в тайники человеческой души, этот праведник имел дар исцеления.

Чудодейственная сила молитв отца Иоанна стала известна миру. Не только из России, но и со всех концов света обращались к нему за помощью. Он имел также дарование избавления людей от порока пьянства.

Но кроме этих удивительных чудодейственных свойств, отец Иоанн имел постоянную радость в своем сердце.

Видеть такого человека, слышать его поучение, молиться с этим великим пастырем Церкви Христовой было великой духовной радостью для русского народа.

Вот почему люди так неудержимо тянулись к нему, так жаждали его. Каждый из них чувствовал свою немощь и считал, что есть в мире праведник, который препобеждает нашу греховную природу и в душе которого живет Дух Святой. Именно такая душа бывает способна получить благодатную силу великого молитвенника.

В его душе царил постоянный мир, и раздражить кроткого и смиренного сердцем отца Иоанна было невозможно. Духовная умудренность созрела у отца Иоанна благодаря тому, что он постоянно воспитывал свою душу на слове Божием и на святоотеческих творениях.

Праведник Христов всегда в своих проповедях и дневниках подчеркивал, что для православного сознания основной должна быть мысль о том, что все мы в Боге составляем единое целое. «Все мы — едино, и для всех все — Господь, как для ангелов, для святых, для всех миров вещественных и каждой малейшей части их».

Отец Иоанн вмещал в своем сердце всех людей. Для него не было различия национальных или социальных сословий, и этим, пожалуй, объясняется его близость ко всем и всех к нему [это очень важное качество для педагога]. Он любил человека во Христе и поэтому сочувствовал и сострадал ему. Подвиг его сострадательной любви ко всем людям необходимо признать подвигом неимоверно трудным и как бы сверхчеловеческим. Ведь душа обыкновенного человека сможет выразить самое искреннее и деятельное сострадание только нескольким лицам, и то часто с негодованием и смущением. Этой ограниченностью нашей любви к ближнему и объясняется то явление, что не только должностные лица, но и самые близкие меж собой так спокойно и равнодушно относятся к чужим страданиям.

А у праведника Христова этого не было. Из его благодатного сердца на всех изливалось отеческая любовь и искреннее участие. В день рукоположения его в священника (12 декабря 1855 года) он сказал народу:

«Знаю, что может сделать меня достойным этого сана... Это любовь ко Христу и к вам, возлюбленные братии мои... Любовь – великая сила: она и немощного делает сильным, и малого – великим, и незначительного – достопочтенным, и прежде незнакомого и чужого – делает скоро близким и знаемым, и любезным. Таково свойство любви чистой, Евангельской». Поэтому когда отец Иоанн изнемогал телесно, то он быстро удалялся и уединялся в молитвенную комнату и там находил для себя благодатное подкрепление в молитве и чтении слова Божия, после чего снова являлся к людям неизменно благостным и лучезарным вестником Евангельской любви.

И эту неземную красоту подвига человеколюбия, это неотразимое духовное обаяние отца Иоанна признавали за ним не только его почитатели, но даже и все те, кто относился к нему недружелюбно.

Особенно этот молитвенник был близок к своей пастве. Иногда казалось, что он был со своими духовными детьми как бы одно существо. Эти люди стремились связать с любвеобильным пастырем каждое движение своего сердца. Многие из них почти ничего не предпринимали в своей жизни без его совета и благословения. Этот духовный союз укреплялся между ними, главным образом, через молитву и любовь к Богу и людям. Он жил свято, и Дух Господень обитал в его сердце, и поэтому из его души так щедро изливалась на людей благодатная чудодейственная сила.

Всю свою жизнь отец Иоанн отдал всецело и безраздельно на служение Богу, победив в себе все земные пристрастия непрестанной молитвой, любовью к Богу и людям. Вот почему последователи Христовы поняли это и неудержимо стремились к нему, как железо к магниту. Множество людей имели величайшее желание увидеть этого праведника и получить от него благословение или совет по тем или другим вопросам своей жизни.

Своими благодатными наставлениями он мог исправить грешника и даровать ему душевное и телесное выздоровление. Благодать Святого Духа перерождающе действовала и зажигала в сердцах людей ответное радостное восклицание: «Радость ты наша, дорогой ты наш» и т. п. Но выразительнее всех других восклицаний звучало обращение к нему: «Родной ты наш, батюшка!»

Да, отец Иоанн был родным, своим всякой православно-верующей душе, и потому эта душа так рвалась к нему. И как бы греховная скверна ни терзала души людей, как бы ни свирепствовали в них разные пороки, однако по молитвам праведника они очищались и становились достойными милости Божией. Подлинное счастье, удовлетворение духа, по мысли отца Иоанна, начинается лишь тогда, когда искренним покаянием человек очистится от греховных пороков и начнет проводить свою жизнь так, как учит его Святая Православная Церковь. Много тысяч душ он воспитал , извлек из тины греха, многих спас от отчаяния, утешил, возвратил к честной, трудовой жизни.

Н.В. Маслов,

президент Фонда святого благоверного князя Александра Невского,

доктор педагогических наук

Источник:      Журнал "Глинские чтения" январь-февраль 2008 г.